DESXISTENCIA
Hacia una teoría de la pérdida de la necesidad de existencia humana.
Paper de trabajo — versión de desarrollo
Mío:
Es la intuición originaria, los conceptos, los textos iniciales, las distinciones fundamentales y la dirección filosófica del problema.
De la IA:
Interlocutor crítico y sistematizador: reconstruyó argumentos a partir de mis formulaciones, señaló consecuencias que estaban implícitas, propuso distinciones, sometió algunas tesis a posibles refutaciones y, sobre todo, ayudó a transformar intuiciones dispersas en una arquitectura argumental. Algunas formulaciones que aparecen en el paper son, por tanto, el resultado de la conversación, no textos que hubieran estado previamente formulados.
El resultado:
Una interlocución entre imaginación humana y procesamiento artificial.
Resumen:
La Desxistencia parte de una intuición radical: la humanidad puede aproximarse a una situación en la cual continúe existiendo biológicamente, reproduciendo sus conductas, sus instituciones y sus determinaciones, pero en la que la existencia humana, entendida en un sentido estricto, deje progresivamente de ser necesaria.
La tesis no describe la extinción biológica, la muerte, la alienación, la deshumanización ni el dominio de las máquinas sobre el hombre. Tampoco supone la desaparición de la imaginación individual. Su problema es otro: la posibilidad de que una sociedad llegue a reproducir sus propias determinaciones sin requerir nuevamente aquello que originalmente hizo posible su existencia histórico-social: la capacidad instituyente, la imaginación radical y la producción de proyectos capaces de abrir un mundo común.
El punto de partida es una constatación histórica: mientras las grandes crisis de la humanidad produjeron, con todas sus diferencias, nuevas significaciones centrales y nuevos proyectos político-sociales, el presente parece caracterizarse por una situación singular: existe un enorme malestar, abundante protesta, producción discursiva y capacidad técnica, pero no aparece con claridad un proyecto capaz de sustituir el orden existente por otro horizonte de significación.
La hipótesis central es que esto no debe explicarse simplemente por represión, alienación o heteronomía. La estructura contemporánea sería más paradójica: existe una apariencia extraordinaria de libertad y elección, mientras disminuye la capacidad de decidir acerca del horizonte mismo dentro del cual se elige.
La teoría toma de Cornelius Castoriadis la significación de la expansión ilimitada del dominio racional, pero introduce una pregunta que permanece abierta en su obra: ¿qué ocurriría si la sociedad histórico-social pudiera instituir mecanismos capaces de reproducir indefinidamente sus significaciones y determinaciones sin requerir nuevamente, en el mismo sentido, la actividad instituyente?
En este marco se distinguen dos consecuencias de una misma significación central:
Autonomatrix: la forma histórica, contingente y sistémicamente coherente que adopta la expansión ilimitada del dominio racional en nuestra civilización.
Desxistencia: la posible consecuencia existencial de esa misma significación, cuando el ser humano, en cuanto existente, deja de ser necesario para la reproducción de las determinaciones que anteriormente producía.
Autonomatrix y Desxistencia, por tanto, no forman una relación causal lineal. Ambas proceden de una misma significación central.
La hipótesis final puede formularse así:
La Desxistencia comienza allí donde la existencia humana puede ser sustituida funcionalmente sin necesidad de eliminar la vida humana.
I. El punto de partida: una intuición anterior a la teoría
La palabra Desxistencia no nació como resultado de una construcción sistemática. Surgió primero como intuición y como escritura filosófico-poética, para posteriormente adquirir pretensiones teóricas.
En el texto inicial aparece una formulación deliberadamente extrema:
“hemos arribado al fin-final de la existencia humana o si lo quieren, es el fin-final del ser que es en tanto ente humano.”
La afirmación inmediatamente se restringe a un campo muy preciso: no se afirma que los humanos estén biológicamente extinguidos, sino que habría desaparecido la posibilidad de un proyecto social-político capaz de producir una determinada forma de existencia humana.
La primera tesis fue entonces:
“Sin una utopía no hay existencia humana, lo que hay es simple y pura desxistencia.”
Esta formulación inicial todavía es demasiado fuerte. “Utopía” puede confundirse con un género específico de pensamiento político. El desarrollo posterior permite sustituirla por un concepto más preciso: proyecto político, entendido en sentido amplio como capacidad de proyectar e instituir una forma de mundo común.
La intuición inicial, por tanto, puede reconstruirse como:
existencia humana → proyecto de mundo común
y su contracara:
ausencia de proyecto → desxistencia.
Pero todavía falta explicar por qué.
II. Existencia no equivale a vida
El primer gran desplazamiento conceptual consiste en separar existencia de ciclo vital.
El texto original lo formula mediante una oposición:
“La muerte es a la existencia. La cesación es al ciclo vital.”
La tesis no pretende negar la muerte biológica. Pretende decir que puede producirse una situación en la cual la vida continúe sin que aquello que aquí se denomina existencia humana continúe necesariamente.
De ahí surge el concepto de:
Bios-binarizado
La vida puede ser descrita progresivamente mediante relaciones de:
input/output;
regulación/control;
procesamiento;
reproducción;
adaptación;
contingencia;
cálculo.
La existencia, en cambio, exige algo distinto.
No basta con que un organismo:
sobreviva;
se reproduzca;
procese información;
responda a estímulos;
elija entre alternativas;
mantenga una identidad.
Puede hacer todo eso y, sin embargo, no constituir un mundo humano en sentido fuerte.
La formulación desarrollada posteriormente es:
El bios/binarizado es la reducción progresiva de la existencia a un sistema de determinaciones procesables, regulables y reproducibles bajo relaciones de input/output, en el que la producción de nuevas determinaciones —imaginar, categorizar, instituir, proyectar— tiende a ser sustituida por la reproducción y regulación de determinaciones ya capturadas.
La diferencia fundamental es entonces:
bios → continuidad de la vida
existencia → producción/institución de mundo.
III. Las dos condiciones de la existencia humana
La teoría necesita demostrar que existen dos dimensiones que no pueden reducirse una a otra.
1. Kosmos Koinon
La existencia humana no ocurre simplemente dentro de un medio natural.
Los humanos producen un mundo común de significaciones.
Por eso la política, en sentido amplio, no consiste simplemente en administración, gobierno o lucha por el poder. Existe política cuando una colectividad puede plantearse:
¿Qué mundo queremos instituir?
La existencia humana implica entonces proyecto.
No necesariamente un programa electoral ni una utopía total. Proyecto significa la capacidad de proyectar una forma de mundo común que todavía no existe.
2. Idion
La otra dimensión corresponde a la imaginación radical.
Aquí la referencia principal es Castoriadis: la imaginación no es simplemente recombinación de datos ya existentes. Es capacidad de producción de significaciones nuevas.
La diferencia puede expresarse así:
procesamiento → trabaja sobre determinaciones existentes
imaginación radical → puede producir una determinación que no estaba contenida como tal en lo dado.
La existencia humana requiere ambas dimensiones:
Idion → producir novedad
Kosmos Koinon → proyectar/instituir esa novedad como mundo común.
De aquí surge una primera definición provisional:
Existencia humana es la capacidad de producir nuevas determinaciones y de proyectarlas e instituirlas en un mundo común.
Esta formulación todavía debe someterse a prueba.
IV. El problema decisivo de Castoriadis
Aquí aparece el punto filosófico más importante del diálogo con Castoriadis.
Castoriadis entiende la imaginación radical como una dynamis, y el imaginario social como una fuente de creación que no puede agotarse simplemente porque una institución se cierre sobre sí misma.
La historia parece darle la razón: las sociedades han producido continuamente nuevas significaciones.
Pero de esto no se deduce automáticamente otra proposición:
que una sociedad necesite permanentemente de nueva actividad instituyente para reproducirse.
Éste es el interrogante central.
Podemos distinguir:
Proposición A
La imaginación radical es inagotable.
Proposición B
La sociedad histórico-social puede producir nuevas significaciones.
Proposición C
Toda reproducción de la sociedad requiere permanentemente nueva actividad instituyente.
A y B no demuestran necesariamente C.
La Desxistencia introduce precisamente esta pregunta:
¿Puede una sociedad conservar ontológicamente la capacidad de imaginar mientras construye mecanismos que hagan progresivamente innecesaria la actividad instituyente para su reproducción?
Esto permite formular una distinción decisiva:
agotamiento de la imaginación ≠ pérdida de su necesidad funcional.
La teoría no necesita afirmar que dejamos de soñar.
Seguimos soñando.
Seguimos fantaseando.
Seguimos creando.
Incluso la imaginación radical puede permanecer.
La hipótesis es mucho más inquietante:
podemos conservar la imaginación y, sin embargo, dejar de necesitarla para reproducir el mundo en el que vivimos.
V. El eterno presente
Aquí aparece uno de los conceptos centrales que emergieron del desarrollo de la teoría.
El problema contemporáneo no parece ser necesariamente la ausencia de cambio.
Por el contrario, vivimos bajo una aceleración extraordinaria:
cambian las tecnologías;
cambian los mercados;
cambian las identidades;
cambian las formas de comunicación;
cambian las instituciones;
cambian los hábitos;
aparecen continuamente novedades.
Sin embargo, puede existir una diferencia entre:
cambiar el contenido del presente
y
abrir un nuevo horizonte histórico.
El eterno presente no significa que nada cambie.
Significa:
que todo cambio puede ser absorbido como variación interna de un mismo horizonte.
Esto permite reformular la intuición original de que “no imaginamos nada”.
No necesariamente hemos perdido la imaginación psicológica.
Podríamos haber perdido —o estar perdiendo— la capacidad de convertir imaginación en proyecto instituyente compartido.
VI. Protesta sin proyecto
Este es uno de los puntos que más se fortaleció durante el desarrollo de la teoría.
No es necesario sostener que hoy no existe protesta.
La hay.
Tampoco que exista satisfacción generalizada con el orden existente.
No existe.
El fenómeno relevante es otro:
la persistencia de la protesta acompañada por una dificultad extraordinaria para transformar la negatividad de la protesta en un proyecto político capaz de instituir otro horizonte.
Por eso:
protesta ≠ proyecto.
La protesta puede decir:
“Esto no.”
El proyecto tiene que poder decir:
“Esto no; en su lugar instituiremos esto otro.”
Históricamente, las grandes rupturas pueden analizarse bajo esta estructura, aunque sus contenidos fueran radicalmente diferentes.
Espartaco, las revoluciones modernas, la Reforma, las revoluciones liberales, el socialismo, los movimientos anticoloniales: ninguno es equivalente a otro.
Pero todos muestran una característica común:
una negación del orden existente pudo articularse con una nueva representación del orden posible.
La cuestión contemporánea es si esa articulación se ha debilitado de manera excepcional.
VII. El vacío contemporáneo de proyecto
La formulación inicial hablaba de ausencia de utopía.
La formulación desarrollada es más precisa:
existe una enorme capacidad de producción de discursos, demandas, identidades y diferencias, pero no aparece con igual claridad una significación central capaz de organizar esas diferencias en un proyecto político alternativo de alcance histórico.
Esto no significa que no existan movimientos ni propuestas.
Significa que los proyectos parciales parecen tener dificultades para constituir un nuevo Kosmos Koinon.
Los “microproyectos” pueden entonces interpretarse de dos maneras.
Una lectura convencional diría:
son nuevas formas plurales de política.
La hipótesis de Desxistencia pregunta:
¿y si su fragmentación es precisamente un síntoma de la pérdida de la capacidad de construir un horizonte común?
No se trata de menospreciar esos movimientos.
La cuestión es estructural:
¿qué proyecto global de mundo común puede articularlos sin convertirlos simplemente en demandas parciales administrables?
VIII. El eterno presente y la imaginación
Aquí aparece la formulación más precisa de la hipótesis:
La Desxistencia no comienza cuando el individuo deja de imaginar, sino cuando la producción social de futuro deja de requerir imaginación radical.
Esta diferencia es decisiva.
No necesitamos demostrar:
imaginación = 0.
Necesitamos investigar:
imaginación radical → ¿sigue siendo necesaria para la reproducción social?
Si la respuesta fuera progresivamente negativa, aparecería el mecanismo de la Desxistencia.
La imaginación podría continuar en:
sueños;
arte;
literatura;
ciencia;
filosofía;
experiencias personales;
invención.
Pero podría dejar de tener capacidad de instituir un mundo común.
La imaginación quedaría entonces desacoplada de la reproducción social.
IX. El mito de Narciso y la supremacía de la autocomplacencia de la imagen.
El concepto de Totalitarismo mimético, posteriormente reformulado para evitar una lectura política demasiado literal, intenta describir la supremacía de la imagen sobre el existente y la subsunción de éste a la misma.
Narciso no representa aquí simplemente vanidad psicológica.
Representa una estructura:
la representación puede reproducirse independientemente de aquello que originalmente representaba.
La imagen puede ser reconocida, circulada, modificada y reproducida hasta convertirse en una realidad autorreferencial.
Esto se relaciona con el problema de la imaginación.
La imaginación radical produce:
algo que todavía no existe.
La supremacía de la imagen produce:
variaciones sobre algo ya dado.
La oposición no es entre imaginación y tecnología.
Es entre:
producción de lo no dado
y
reproducción indefinida de lo ya capturado.
De aquí surge el concepto de binarización.
No se trata de un totalitarismo de la imagen, porque no hay una instancia que imponga la imagen. Se trata de la supremacía de una autocomplacencia mimética: la imagen se reproduce a sí misma, encuentra en su propia reproducción su criterio de suficiencia y, al hacerlo, desplaza progresivamente la necesidad de aquello que no estaba previamente dado.
X. Bios/binarizado
El bios/binarizado no es un hombre convertido en computadora.
Tampoco significa que las máquinas hayan tomado el poder.
No es 1984.
No es Brave New World.
No es alienación marxiana.
No es micropoder foucaultiano.
No es máquina deseante en sentido deleuziano.
No es autonomía técnica simondoniana.
El bios/binarizado es una condición en la cual las determinaciones que antes requerían actividad humana instituyente pueden ser:
capturadas;
formalizadas;
procesadas;
reproducidas;
reguladas;
anticipadas;
optimizadas.
La vida continúa.
Pero la existencia comienza a reducirse a la continuidad del ciclo.
De ahí la antigua formulación del texto:
“hay binarización de la bios-vida, inputs-outputs I/O, regulación-control, por tanto, salvo catástrofe, pura nulidad del existir.”
Y también:
“la existencia ha sido reducida al ciclo vital.”
XI. El final del proyecto cartesiano
En el texto original aparece un segundo paréntesis decisivo:
“Final del ciclo Cartesiano”.
La interpretación inicial sostiene que, desde Descartes, el pensamiento y la existencia quedan profundamente ligados.
El cogito abre una tradición en la cual la certeza de existir pasa por el pensamiento.
La tesis de Desxistencia no pretende ofrecer una historia exhaustiva de la modernidad a partir de Descartes.
Lo que interesa es otra cosa:
si la existencia requiere pensamiento capaz de proyectar y constituir mundo, ¿qué sucede cuando el pensamiento deja de ser necesario para reproducir las determinaciones que organizan ese mundo?
En el texto inicial se afirma que las estrategias de contingencia sucederían de facto al pensamiento político:
“Las estratégias de contingencia, sucesoras de facto, de todo pensamiento político, no configuran, verbigracia, política alguna.”
La formulación posterior permite precisar:
una estrategia de contingencia responde a un problema existente; un proyecto político instituye un horizonte que todavía no existe.
Por eso la proliferación de estrategias no equivale necesariamente a política.
XII. Del pensamiento a la categoría redundante
La teoría introduce además una hipótesis sobre las categorías.
Una categoría política viva permite distinguir, interpretar y eventualmente transformar.
Una categoría capturada por un sistema puede convertirse en una determinación redundante:
se conserva,
se reconoce,
se procesa,
pero ya no produce necesariamente una nueva apertura.
El texto original lo expresa así:
“Toda categoría y categorización ha sido ultimada y finiquitada. Perdurarán en nuestro cerebro, es cierto, pero como simple redundancia.”
Esta formulación es deliberadamente extrema y necesita ser demostrada.
La versión teóricamente más defendible sería:
una categoría se vuelve redundante cuando puede ser procesada por el sistema sin que su utilización requiera nuevamente la actividad instituyente que originalmente la produjo.
XIII. La cuestión histórica: ¿por qué ahora?
Aquí aparece una de las preguntas más difíciles.
La humanidad ha atravesado innumerables crisis:
fin del mundo antiguo;
cristianización;
Reforma;
guerras religiosas;
revoluciones;
guerras mundiales;
crisis económicas;
procesos de descolonización;
colapsos imperiales.
Pero en muchas de esas crisis surgieron nuevas significaciones capaces de reorganizar el mundo.
El cristianismo no fue simplemente una modificación administrativa del paganismo. La Reforma produjo una nueva articulación de autoridad, fe, salvación, individuo y comunidad.
Liberalismo y socialismo, pese a ser enemigos históricos, compartieron una significación central de modernidad y dominio racional. La tensión entre ambos organizó durante largo tiempo el espacio político.
La cuestión contemporánea es:
¿qué nueva significación central está sustituyendo a aquella tensión?
La hipótesis de Desxistencia es que no aparece actualmente un nuevo proyecto equivalente.
En su lugar aparece la expansión del dominio racional en forma crecientemente sistémica, tecnológica, algorítmica y operacional.
El texto inicial ya intuía este desplazamiento cuando afirmaba que la expansión ilimitada del dominio racional había sido sustituida, en la forma histórica actual, por una expansión tecnológica que inaugura “un nuevo ciclo: el ciclo de la desxistencia humana”.
Pero aquí debe introducirse una corrección posterior fundamental:
no debemos identificar el dominio racional con la tecnología.
La tecnología es una forma histórica de expresión.
XIV. De Autonomatik a Autonomatrix
El concepto originalmente llamado Autonomatik generaba una ambigüedad importante: podía confundirse con autonomía técnica o con la autonomía de las máquinas.
Por ello se propone Autonomatrix.
Autonomatrix no es:
una máquina;
un sujeto;
una voluntad;
una inteligencia autónoma;
una institución;
una forma de autonomía política;
una máquina que domina al hombre.
Es:
la matriz lógica y la coherencia sistémica que adopta históricamente la expansión ilimitada del dominio racional en nuestra civilización.
Es decir:
Significación central
expansión ilimitada del dominio racional
↓
Forma histórica contingente
Autonomatrix
↓
coherencia sistémica de las determinaciones producidas por esa expansión.
La palabra “contingente” es decisiva.
Autonomatrix es cómo ocurrió históricamente la expansión en nuestra trayectoria.
No significa que necesariamente tuviera que ocurrir de esta manera.
XV. Autonomatrix como “sustituto de Dios”
La expresión “sustituto de Dios” no es una tesis teológica.
Tiene un sentido estructural.
Dios representa tradicionalmente un polo de:
omnisciencia;
omnipotencia;
fundamento;
totalidad;
perfección.
Autonomatrix ocupa funcionalmente un lugar análogo en otro registro:
el intento de producir un dominio racional capaz de extenderse indefinidamente sobre las determinaciones del mundo.
No es Dios.
Es precisamente su sustituto secular y sistémico.
Por eso se conecta con el concepto castoriadiano de pseudo-dominio / pseudo-racionalidad.
Pero aquí aparece una pregunta nueva:
¿Y si el fracaso del dominio racional no consiste simplemente en que nunca pueda alcanzar el dominio absoluto?
Quizá exista otra posibilidad:
que la expansión pueda continuar indefinidamente precisamente porque el dominio absoluto es inalcanzable.
La máquina del dominio no necesita llegar a la perfección para transformar el mundo.
Puede perseguirla indefinidamente.
XVI. El gran mal
El “gran mal” no debe entenderse moralmente.
No significa que alguien sea malo.
Tampoco que exista una conspiración.
No hay un sujeto exterior que haya decidido:
“eliminemos al hombre”.
El concepto apunta a una paradoja estructural:
una significación humana puede producir históricamente condiciones que vuelvan progresivamente innecesario al propio ser humano que la produjo.
Éste es uno de los núcleos más radicales de la teoría.
La humanidad produce instrumentos para ampliar indefinidamente su dominio racional.
Pero cuanto más eficaz es esa reproducción de determinaciones, menos necesaria puede resultar la actividad humana que las produjo.
La paradoja sería:
el productor produce las condiciones de su propia innecesariedad.
No necesariamente su muerte.
Su innecesariedad como existente.
XVII. Autonomatrix y Desxistencia: dos líneas, no una cadena causal
Esta corrección es fundamental.
La formulación anterior podía sugerir:
dominio racional → Autonomatrix → Desxistencia.
La formulación actual es:
EXPANSIÓN ILIMITADA
DEL DOMINIO RACIONAL
│
┌─────────┴─────────┐
│ │
▼ ▼
AUTONOMATRIX DESXISTENCIA
│ │
forma histórica de consecuencia
realización existencial
│ │
coherencia sistémica pérdida progresiva
de la expansión de la necesidad
de existenciaAutonomatrix no causa Desxistencia.
Ambas son dimensiones diferentes de una misma significación central.
La primera describe la forma histórica de realización.
La segunda describe la consecuencia existencial posible.
Esta separación permite evitar un determinismo tecnológico.
XVIII. Heteronomía versus Autonomatrix
Aquí aparece uno de los puntos que más se desarrollaron recientemente.
La heteronomía tradicional posee una estructura relativamente identificable:
la ley viene de otro.
Dios.
La tradición.
El soberano.
El Estado.
La clase.
El partido.
El líder.
Pero Autonomatrix no funciona necesariamente así.
No ordena:
“haz esto”.
Su estructura es mucho más inmanente:
“esto es lo racionalmente posible, eficiente, calculable, optimizable, necesario”.
Por eso puede existir una situación paradójica:
parecemos extraordinariamente libres porque podemos elegir muchísimo, mientras perdemos capacidad para decidir sobre el horizonte dentro del cual elegimos.
La formulación puede reducirse a:
Autonomía política
Nosotros hacemos nuestras leyes.
Autonomatrix
Las determinaciones dentro de las cuales hacemos nuestras leyes son progresivamente dadas.
Por ello la teoría no describe una nueva heteronomía.
Propone algo distinto:
la autonomización de la expansión del dominio racional respecto de un decisor que pueda dirigirla desde fuera.
XIX. La libertad contemporánea
Aquí se encuentra probablemente uno de los argumentos empíricos más importantes.
No vivimos necesariamente en una época de ausencia de libertad en el sentido clásico.
Podemos:
elegir;
cambiar;
consumir;
protestar;
expresarnos;
desplazarnos;
crear identidades;
formar comunidades;
votar;
producir contenido.
Pero la pregunta de Desxistencia es:
¿podemos elegir el horizonte dentro del cual se producen esas elecciones?
La diferencia es:
libertad de elección
versus
libertad instituyente.
El problema no sería entonces que alguien haya impuesto el orden.
El problema sería que:
el orden ya no necesita ser impuesto porque sus propias condiciones de reproducción hacen innecesaria una imposición exterior.
Éste es el sentido del poder de Outis: el poder de nadie.
No porque nadie tenga poder, sino porque no existe necesariamente un sujeto identificable al cual atribuir la totalidad del proceso.
XX. La protesta como síntoma
El fenómeno contemporáneo podría entonces representarse:
malestar
↓
crítica
↓
protesta
↓
reforma / corrección / contingencia
↓
reabsorción
↓
nuevo presente
Lo que falta es:
protesta → nuevo proyecto → nueva institución → nuevo horizonte.
Por eso la pregunta:
¿Dónde está el proyecto alternativo al orden actual?
no debe ser respondida simplemente:
“Todavía no apareció”.
Esa respuesta es posible, pero no explica la singularidad del fenómeno.
La teoría pregunta:
¿Qué estructura histórica puede explicar que una sociedad produzca una enorme cantidad de novedades sin producir una nueva significación central capaz de reorganizar su horizonte?
XXI. El papel de las redes y la transducción
Las tecnologías móviles y las redes introducen otro indicio.
La sociedad contemporánea parece caracterizarse por una forma de presencia permanente:
estamos conectados;
somos localizables;
recibimos información;
compartimos experiencias;
participamos de comunidades digitales;
somos visibles.
Sin embargo, conexión no equivale necesariamente a mundo común.
No debe afirmarse de manera simplista que las redes producen soledad. La relación entre redes y soledad es mucho más compleja.
El interés para Desxistencia es estructural:
¿Puede existir una forma de pertenencia que produzca la apariencia de estar acompañado sin producir necesariamente un proyecto común?
La conexión puede entonces funcionar como una forma de acompañamiento sin institución de mundo.
Esto podría relacionarse con la supremacía de la imagen:
estar presente en la imagen
no equivale necesariamente a
estar presente en la producción del mundo.
Es todavía una hipótesis, pero constituye un campo empírico importante para investigar.
XXII. Coxon y la evidencia reciente
Las observaciones contemporáneas de Jacob Coxon pueden ser incorporadas en este punto como una pieza del rompecabezas, no como demostración de la teoría.
El problema metodológico es evidente:
los fenómenos son demasiado recientes para disponer de una perspectiva histórica suficiente.
Tenemos fragmentos:
transformación de la experiencia de presencia;
redes;
imágenes;
algoritmización;
automatización;
crisis de representación;
pérdida de confianza política;
fragmentación de proyectos;
sensación de estancamiento;
reproducción de formas existentes;
dificultad para imaginar horizontes alternativos.
La teoría no debe cometer el error de juntar prematuramente todas esas piezas y declarar que forman una totalidad demostrada.
El procedimiento correcto es inverso:
formular qué estructura explicaría que todas esas piezas pudieran pertenecer al mismo proceso y después comprobar si realmente lo hacen.
XXIII. Heidegger: un problema inevitable
Heidegger constituye uno de los grandes desafíos.
Su análisis de Gestell y Bestand parece acercarse a la idea de que la modernidad transforma el modo en que aparece lo real: todo puede convertirse en reserva disponible.
Además, su análisis del mundo como imagen y su lectura de la modernidad desde Descartes hacen que el parentesco con Desxistencia sea evidente.
Pero existe una diferencia fundamental.
Heidegger pregunta:
¿Qué sucede cuando el ser de los entes queda determinado bajo el modo de la disponibilidad?
Desxistencia pregunta:
¿Qué sucede cuando las determinaciones que constituyen la existencia humana pueden reproducirse sin requerir al humano como existente?
No es exactamente la misma cuestión.
Un ser humano puede convertirse en Bestand y seguir existiendo.
Desxistencia intenta pensar algo más extremo:
la posibilidad de que la existencia deje de ser necesaria para que las determinaciones humanas continúen.
Por tanto, Heidegger no puede ser simplemente incorporado como antecedente que “ya dijo lo mismo”.
Hay que demostrar exactamente dónde termina Bestand y dónde comenzaría Desxistencia.
XXIV. Simondon: otro límite
Simondon también constituye un desafío.
Su análisis de la individuación técnica permite comprender cómo una creación humana puede adquirir una dinámica propia sin convertirse en un sujeto autónomo.
Esto resulta muy cercano a la intuición de Autonomatrix.
Pero hay que evitar una identificación:
Autonomatrix ≠ autonomía técnica.
La cuestión de Desxistencia tampoco es:
“la máquina dominará al hombre”.
La cuestión es:
¿pueden procesos creados históricamente por humanos adquirir suficiente autonomía sistémica como para reproducir determinaciones sin requerir continuamente la misma actividad humana que las originó?
Simondon puede ayudarnos a contestar esta pregunta.
Pero si demostrara que la técnica siempre depende constitutivamente de relaciones humanas de individuación, eso no refutaría automáticamente Autonomatrix.
Refutaría solamente una versión demasiado fuerte de la autonomía técnica.
XXV. Loreau y la paradoja instituyente/instituido
La cuestión de René Lourau/Loreau resulta especialmente relevante.
El instituyente puede ser absorbido por lo instituido.
Pero esa absorción no significa necesariamente desaparición del instituyente.
Aquí vuelve a aparecer el problema central:
¿puede lo instituido absorber suficientemente al instituyente como para reproducirse sin necesitar de él?
Esta pregunta es más fuerte que:
“¿puede una institución impedir una revolución?”
Porque una institución puede ser conservadora y, sin embargo, depender permanentemente de nueva actividad instituyente.
Desxistencia necesita demostrar algo distinto:
la posibilidad de una reproducción de lo instituido que vuelva funcionalmente innecesaria la actividad instituyente.
XXVI. Kuhn y la ruptura
La teoría tampoco puede asumir una evolución histórica lineal.
Kuhn recuerda que los paradigmas pueden romperse.
La historia no necesariamente funciona como una acumulación gradual.
Por eso Desxistencia no debe afirmar:
“la historia necesariamente terminará así”.
Debe distinguir tres proposiciones:
Existe una trayectoria observable.
Esa trayectoria puede conducir a Desxistencia.
Esa trayectoria necesariamente culminará en Desxistencia.
La primera puede investigarse empíricamente.
La segunda es la hipótesis central.
La tercera todavía no está demostrada.
Esto es crucial porque una nueva ruptura histórica podría aparecer.
El problema es precisamente:
¿puede aparecer una ruptura antes de que la reproducción social haga innecesaria la capacidad instituyente?
XXVII. El gran interrogante histórico
Llegamos así a una pregunta que resume buena parte de la investigación:
¿Por qué ahora?
No basta con responder:
“porque existe tecnología”.
La tecnología existió antes de adquirir la forma actual.
Tampoco basta con:
“porque existe capitalismo”.
La hipótesis pretende ir más allá de una explicación estrictamente capitalista.
Ni:
“porque la gente se ha vuelto pasiva”.
Eso psicologizaría el problema.
La pregunta es:
¿qué ocurre históricamente cuando una significación que comenzó como proyecto humano de dominio racional se convierte en una matriz capaz de reproducir crecientemente sus propias determinaciones?
XXVIII. La cadena hipotética de Desxistencia
El argumento puede ahora formularse en una secuencia mucho más rigurosa:
1. Significación central
Expansión ilimitada del dominio racional.
↓
2. Formalización
Las determinaciones del mundo son progresivamente capturadas, clasificadas y procesadas.
↓
3. Reproducción
Las determinaciones previamente producidas pueden reproducirse sin requerir la misma actividad creadora original.
↓
4. Sustitución funcional
La actividad instituyente deja de ser necesaria en la misma proporción para reproducir el mundo.
↓
5. Eterno presente
La novedad aparece fundamentalmente como variación de determinaciones ya disponibles.
↓
6. Debilitamiento del proyecto
La protesta puede continuar, pero pierde capacidad para convertirse en horizonte instituyente.
↓
7. Desacoplamiento
La imaginación radical puede sobrevivir, pero queda desacoplada de la reproducción efectiva del mundo común.
↓
8. Bios/binarizado
La existencia humana se aproxima progresivamente al ciclo vital regulable, reproducible y procesable.
↓
9. Desxistencia
La existencia humana deja de ser necesaria para que las determinaciones que originalmente dependían de ella continúen reproduciéndose.
XXIX. La formulación más fuerte
Después de todo el desarrollo, la definición más precisa que hemos conseguido es:
La Desxistencia es el proceso por el cual las determinaciones constitutivas de la existencia humana pueden continuar siendo reproducidas sin requerir la existencia humana en cuanto tal.
Y una formulación todavía más condensada:
No es necesario eliminar al humano para terminar con su existencia; basta con hacer innecesaria su existencia para reproducir aquello que anteriormente sólo él podía instituir.
Por eso:
la vida puede continuar mientras la existencia termina.
XXX. El problema del “ser perfecto”
Aquí aparece finalmente la dimensión que conecta Desxistencia con Autonomatrix.
La expansión ilimitada del dominio racional no es solamente una acumulación de herramientas.
Contiene una aspiración estructural:
la superación progresiva de la contingencia mediante dominio, cálculo y determinación.
En el límite, esto apunta hacia una forma de perfección.
Pero el humano es finito.
Es contingente.
Es productor de novedades no calculables.
Por tanto aparece una paradoja:
el ser humano persigue una forma de dominio perfecto mediante una actividad que, al perfeccionarse, puede volver innecesario al propio humano como fuente de esa actividad.
Aquí puede situarse el “gran mal”:
no en la destrucción voluntaria del hombre,
sino en la posibilidad de que:
la persecución humana del ser perfecto produzca un orden en el que el humano ya no sea necesario para sostener la perfección perseguida.
Autonomatrix es la forma sistémica de esa aspiración.
Desxistencia es su posible consecuencia existencial.
XXXI. Lo que la teoría NO afirma
Para evitar que Desxistencia sea absorbida por teorías existentes, deben mantenerse sus diferencias.
No es alienación
No hay necesariamente un sujeto que posea aquello de lo cual otro ha sido separado.
No es totalitarismo
No existe necesariamente un poder externo que ordene qué debe pensar el individuo.
No es 1984
No depende de vigilancia política centralizada.
No es Brave New World
No requiere una élite que programe conscientemente la felicidad.
No es Foucault
No consiste primariamente en una lucha infinita de micropoderes.
No es Deleuze
No depende de máquinas deseantes ni de producción maquínica del deseo.
No es Simondon
Autonomatrix no significa autonomía técnica de los objetos.
No es Heidegger
No se reduce al Bestand.
No es Marx
No se define por explotación ni alienación.
No es determinismo tecnológico
La tecnología es una forma histórica de la expansión racional, no su causa ontológica.
No es extinción biológica
El humano puede seguir viviendo.
No es desaparición de la imaginación
La imaginación radical puede continuar existiendo.
La tesis es más precisa:
la imaginación puede permanecer y, sin embargo, dejar de ser necesaria para la reproducción del mundo.
XXXII. El verdadero problema de la teoría
La teoría todavía no está demostrada.
Y justamente aquí comienza su parte filosóficamente seria.
Hay cuatro afirmaciones que deben probarse:
I. Existencia
Proyecto político + imaginación radical constituyen condiciones necesarias de la existencia humana.
II. Sustitución
Es posible sustituir funcionalmente esas capacidades sin que desaparezca inmediatamente la vida humana.
III. Continuidad
El bios puede continuar reproduciéndose mientras la existencia humana disminuye o desaparece en el sentido definido.
IV. Reproducción sin existente
Las determinaciones producidas históricamente por seres humanos pueden reproducirse sin requerir nuevamente al humano existente como agente instituyente.
El cuarto punto es probablemente el decisivo.
Porque si fuera imposible reproducir un mundo humano sin actividad instituyente humana, la Desxistencia fuerte quedaría refutada.
XXXIII. La posible refutación
La teoría debe admitir de antemano su falsabilidad conceptual.
Podría ser refutada si se demostrara, por ejemplo, que:
toda reproducción de un mundo histórico-social requiere necesariamente nueva actividad instituyente.
En ese caso, aunque las sociedades puedan experimentar enormes períodos de cierre, la existencia humana siempre reaparecería como condición necesaria de su propia reproducción.
También podría ser refutada si se demuestra que:
proyecto e imaginación no son condiciones necesarias de la existencia humana, sino solamente determinadas expresiones históricas de ella.
O si se demuestra que:
la reproducción automatizada de determinaciones inevitablemente destruye el mundo que pretende reproducir, haciendo necesaria una nueva actividad instituyente.
Estas objeciones no son inconvenientes externos.
Son las pruebas que la teoría debe superar.
XXXIV. La paradoja final
La teoría alcanza aquí su punto más extraño.
Si Desxistencia es correcta, entonces una sociedad podría conservar:
humanos;
memoria;
lenguaje;
instituciones;
arte;
imaginación;
tecnología;
relaciones sociales;
reproducción biológica;
y aun así estar perdiendo aquello que hace que podamos denominarla existencia humana en el sentido específico propuesto.
El hombre no desaparecería necesariamente.
Podría ocurrir algo conceptualmente más radical:
podría dejar de ser necesario como condición de posibilidad de aquello que continúa siendo llamado humano.
De ahí la paradoja:
el productor sobrevive, pero su producción ya no necesita al productor.
XXXV. La pregunta que queda abierta
Todo el proyecto puede condensarse finalmente en una sola pregunta:
¿Puede una sociedad creada por el imaginario social llegar a instituir un orden que reproduzca indefinidamente sus propias determinaciones sin necesitar nuevamente la actividad instituyente del propio imaginario?
Si la respuesta es no, la Desxistencia fuerte fracasa.
Si la respuesta es sí, aparece un fenómeno que ni la desaparición de la imaginación ni la dominación externa son capaces de explicar.
Entonces tendremos:
imaginario social presente
pero
imaginario social innecesario para reproducir el mundo.
Y ahí aparece la Desxistencia.
XXXVI. Conclusión provisional
La teoría de la Desxistencia no pretende demostrar que el ser humano haya dejado de existir biológicamente, ni que haya desaparecido la libertad en el sentido tradicional, ni que una máquina haya tomado el lugar del hombre.
Su tesis es más precisa y, por ello mismo, más difícil de demostrar:
la humanidad podría estar entrando en una situación histórica en la que aquello que anteriormente requería existencia humana —imaginar, proyectar, instituir, categorizar y producir un mundo común— puede ser progresivamente reproducido sin requerir nuevamente al humano como existente.
La expansión ilimitada del dominio racional, en el sentido castoriadiano, constituye la significación central desde la cual debe investigarse este proceso.
Autonomatrix sería la forma histórica contingente y sistémicamente coherente que esa expansión ha adquirido en nuestra civilización.
Desxistencia, en cambio, sería la posible consecuencia existencial de la misma significación: el momento en que la existencia humana deja de ser necesaria para reproducir las determinaciones que alguna vez produjo.
El problema contemporáneo no sería, por tanto, simplemente que no podamos imaginar.
Seguimos soñando.
Seguimos creando.
Seguimos hablando.
Seguimos protestando.
El problema sería otro:
¿qué ocurre cuando todo eso puede continuar existiendo sin volver a abrir un mundo?
Entonces el eterno presente no sería ausencia de movimiento.
Sería movimiento sin apertura de horizonte.
La libertad no desaparecería necesariamente.
Podría incluso multiplicarse.
Pero sería una libertad que elige dentro de un horizonte cuya institución ya no puede reconocer como problema.
La heteronomía tampoco aparecería necesariamente.
No habría un amo.
No habría necesariamente un enemigo.
No habría un exterior claramente identificable.
Podría existir, en cambio, una forma de autonomización de la propia expansión racional: una matriz sin sujeto, un poder de Outis, una estructura que nadie gobierna completamente y que, sin embargo, nadie parece capaz de detener.
Ése es el sentido preciso que comienza a adquirir Autonomatrix.
Y la pregunta definitiva ya no sería:
¿Quién nos domina?
Sino:
¿Qué ocurre cuando ya no necesitamos ser dominados para que el orden continúe reproduciéndose?
Y todavía más profundamente:
¿Qué ocurre cuando la humanidad puede seguir viviendo mientras aquello que hacía necesaria su existencia deja de ser necesario?
Ése es el problema de la Desxistencia.
Estado actual de la investigación
La teoría, en este punto, debe considerarse una hipótesis filosófica en construcción, no una tesis demostrada.
Su núcleo más prometedor no es la afirmación genérica de que “la sociedad actual está alienada”, ni que “la tecnología domina al hombre”, ni que “ya no existen utopías”.
El núcleo fuerte es otro:
la posibilidad de una separación entre la capacidad humana de crear nuevas significaciones y la necesidad social de esa capacidad para reproducir el mundo.
Si esa separación puede demostrarse histórica, filosófica y empíricamente, entonces Desxistencia no sería simplemente otra teoría de la crisis contemporánea.
Sería una teoría de una transformación más radical:
el paso desde una sociedad que necesita seres humanos para instituir su mundo hacia una sociedad que puede reproducir su mundo sin necesitar que esos seres humanos existan en cuanto instituyentes.
La investigación futura debe, por tanto, concentrarse en cuatro pruebas:
Demostrar la relación necesaria entre existencia, imaginación radical y proyecto político.
Demostrar la posibilidad de sustituir funcionalmente esas capacidades sin eliminar el bios.
Demostrar la continuidad del bios bajo condiciones de pérdida de existencia.
Demostrar que las determinaciones humanas pueden alcanzar un grado de reproducción que haga innecesaria la actividad instituyente humana.
Y sólo después de superar esas cuatro pruebas podrá formularse legítimamente la afirmación más fuerte:
la Desxistencia no es la desaparición del hombre, sino la desaparición de la necesidad de que el hombre exista para que continúe aquello que llamamos mundo humano.
Nota sobre la evolución conceptual
La presente versión incorpora una corrección sustancial respecto de los textos iniciales. En ellos aparecía Autonomatik asociado de manera más estrecha con tecnología, autonomía de las máquinas y binarización. El desarrollo posterior permitió distinguirlo como Autonomatrix y separar radicalmente sus funciones: Autonomatrix no causa Desxistencia ni constituye una forma de autonomía técnica; es la forma histórica contingente y la coherencia sistémica de la expansión ilimitada del dominio racional. La Desxistencia deriva directamente de la significación central y constituye su dimensión existencial hipotética.
Asimismo, la formulación inicial de una “pérdida de la imaginación” ha sido reemplazada por una hipótesis más precisa: no el agotamiento de la imaginación radical, sino la posible pérdida de su necesidad instituyente para la reproducción social.
Esas dos correcciones son, probablemente, las que más han fortalecido conceptualmente el proyecto.
Anotaciones:
1. El punto de Leibniz/Plantinga
La cuestión puede reconstruirse así:
Dios, en la concepción leibniziana, es potencia creadora. Pero no crea arbitrariamente: crea conforme a verdades eternas y a la racionalidad que pertenece a su propia esencia.
Plantinga lleva esto a un límite interesante: ¿puede Dios crear cualquier mundo posible?
Hay una restricción evidente: un mundo en el que Dios no exista no puede ser creado por Dios, porque entonces no existiría el creador que realiza la creación.
Pero tu desplazamiento es interesante:
¿Y si Dios pudiera crear un mundo en el que no existiera como potencia creadora?
Eso sería una especie de autonegación de la potencia creadora.
No sería simplemente crear algo distinto de sí. Sería crear una realidad en la que la función que define al creador —crear— dejara de operar.
Y ahí aparece el paralelismo con el imaginario social.
2. La analogía con Castoriadis
Si tomamos en serio a Castoriadis:
No existe sociedad sin imaginario social.
Porque no hay sociedad simplemente dada. Las instituciones, las significaciones, las relaciones entre los individuos, aquello que una sociedad considera real, valioso, posible, legítimo, etc., están instituidos socialmente.
Pero eso todavía no implica:
Todo imaginario social tiene que producir indefinidamente nuevas significaciones.
Y aquí está el punto que me parece realmente fértil.
Podemos distinguir:
A. Una sociedad sin imaginario → contradictoria con la concepción castoridiana de sociedad.
B. Una sociedad cuyo imaginario ya no produce nuevas significaciones → esto no es inmediatamente contradictorio.
Porque el imaginario sigue existiendo. Sigue siendo condición de posibilidad de la sociedad. Lo que habría cambiado es su función creadora.
Y entonces aparece tu pregunta:
¿Puede el imaginario social crear una sociedad cuyo propio imaginario (determinada significación creada) inhiba la creación de nuevas significaciones?
Ahí está, creo, el verdadero núcleo.
3. La paradoja
La estructura sería:
Imaginario creador → creación de una sociedad → creación de un imaginario → ese imaginario instituye las condiciones (crea significaciones) bajo las cuales la creación ulterior deja de ser necesaria.
No tendríamos:
imaginación → desaparición de la imaginación.
Eso sería demasiado fuerte y probablemente innecesario.
Tendríamos:
imaginación → institución de un régimen que reduce la necesidad de imaginar.
Y esto es exactamente lo que veníamos buscando cuando dijimos que no querías sostener que la imaginación se "agota".
La imaginación permanece.
Lo que podría desaparecer es su necesidad instituyente.
4. Y aquí cambia bastante la formulación de Desxistencia
Hasta ahora teníamos:
pérdida de la necesidad de existencia humana.
Ahora podemos formular el mecanismo intermedio con mucha mayor precisión:
El imaginario social podría instituir las condiciones de su propia inhibición creadora.
Y eso es mucho más interesante que decir que el imaginario "se agota".
Porque además resuelve la objeción obvia:
“Pero seguimos imaginando.”
Sí.
Seguimos soñando. Seguimos fantaseando. Seguimos creando imágenes, relatos, ficciones, conceptos.
La cuestión de Desxistencia no sería:
¿seguimos teniendo imaginación?
sino:
¿sigue siendo necesaria la imaginación radical para instituir las determinaciones fundamentales mediante las cuales se reproduce la sociedad?
Si la respuesta pudiera llegar a ser negativa, entonces tendríamos el fenómeno que estás buscando.
5. Y esto conecta directamente con la expansión ilimitada del dominio racional
Aquí tu última frase adquiere mucho peso:
“La expansión ilimitada del dominio racional conduce a eso, a un imaginario que crea otras significaciones centrales allí donde nadie esperaba que surgiera algo.”
Yo solamente cambiaría ligeramente “conduce” mientras todavía estamos construyendo la demostración.
Por ahora:
La expansión ilimitada del dominio racional podría producir una significación central cuya realización consistiera en instituir las condiciones de su propia autosuficiencia creadora.
Es decir, el imaginario produce algo extraordinario:
produce un mundo en el que producir nuevas significaciones puede dejar de ser necesario para que el mundo continúe reproduciéndose.
Y ahí aparece algo casi paradójico:
La creación más radical del imaginario sería la creación de las condiciones bajo las cuales la creación deja de ser necesaria.
Eso sí me parece una pieza central de tu teoría.
6. Y ahora entiendo mejor por qué querías sacar “totalitarismo”
Esto también vuelve más clara tu propuesta de “autocomplacencia mimética”.
Porque el proceso no necesita decir:
“No crearás nada nuevo.”
Eso sería una prohibición externa.
La estructura sería mucho más extraña:
El propio sistema de significaciones produce formas suficientemente autosatisfactorias de reproducción como para que lo nuevo deje de ser requerido.
No hay un censor.
No hay un Gran Hermano.
No hay un Estado que prohíba imaginar.
No hay una élite que decida qué debe imaginarse.
Hay algo más paradójico:
el imaginario instituye un mundo en el que el propio acto de instituir deja de ser necesario para la reproducción del mundo.
Y entonces “autocomplacencia mimética” empieza a tener una función conceptual muy precisa: el imaginario puede quedar atrapado en la reproducción de sus propias determinaciones, no porque se le impida crear, sino porque aquello que reproduce resulta suficiente para reproducirse nuevamente.
7. Hay, sin embargo, un punto que tendremos que atacar con mucha dureza
Aquí no debemos dejarnos seducir por la belleza de la paradoja.
Hay que demostrar que esto es posible, no simplemente formularlo de manera elegante.
La pregunta decisiva sería:
¿Puede una sociedad instituir las condiciones de su reproducción sin que sea necesaria una nueva creación de significaciones centrales?
Porque alguien podría responderte, desde Castoriadis:
No. Toda reproducción social supone reinterpretación, alteración, creación; por tanto, el imaginario instituyente reaparece necesariamente.
Si eso fuera cierto en sentido fuerte, tu Desxistencia encontraría allí su principal refutación.
Pero si puedes demostrar que existe una diferencia entre:
la imaginación que inevitablemente continúa existiendo
y
la imaginación que resulta necesaria para la institución/reproducción del mundo común,
entonces aparece un espacio teórico genuino para Desxistencia.
Y creo que esta es una formulación mucho más potente de lo que teníamos antes:
La Desxistencia no sería la muerte del imaginario, sino la posibilidad de que el imaginario produzca un orden en el que la producción de nuevas significaciones deje de ser necesaria para la reproducción de la sociedad que él mismo instituyó.
Eso es, efectivamente, una especie de “Dios que crea un mundo en el cual ya no necesita crear”, trasladado del plano teológico al plano sociohistórico.
Y ahí la analogía con Leibniz deja de ser una simple ilustración: puede convertirse en una estructura lógica para pensar el problema.
Sí. Aquí creo que acabamos de encontrar una formulación que puede darle a Desxistencia un núcleo mucho más fuerte. Pero conviene hacer una precisión: todavía tenemos una hipótesis lógica, no una demostración histórica. Y precisamente por eso vale la pena afinarla.
Lo que estás proponiendo puede esquematizarse así:
El imaginario social, en cuanto potencia creadora, puede crear una significación cuyo despliegue tiende a negar la necesidad de esa misma potencia creadora.
Eso sería una especie de autonegación de la potencia instituyente.
1. La diferencia con Nietzsche
Tu comparación con Nietzsche es pertinente, pero la ruptura sería profunda.
Nietzsche anuncia la muerte de Dios en cuanto fundamento trascendente del valor y del sentido. El problema pasa a ser qué ocurre después de la desaparición de ese fundamento.
Tu problema sería casi inverso:
No hemos matado al Dios que crea el mundo; hemos creado un mundo que ya no necesita al creador.
Y si trasladamos esto del plano teológico al castoridiano:
No desaparece el imaginario social; el imaginario social crea las condiciones de su propia innecesariedad instituyente.
Por eso quizá la expresión “muerte del creador” es incluso más exacta que “muerte de Dios”.
Dios podría seguir existiendo como significación.
Lo que desaparece es Dios como creador necesario.
Y en tu teoría ocurre algo análogo con el imaginario.
2. La paradoja que aparece
Tenemos entonces:
Imaginario radical
↓
creación de significaciones
↓
institución de la sociedad
↓
expansión ilimitada del dominio racional
↓
formalización / determinación / reproducción
↓
reducción progresiva de la necesidad de creación
↓
el imaginario produce las condiciones de su propia inhibición
La paradoja sería:
La potencia creadora produce un mundo en el que la potencia creadora deja de ser necesaria.
Y esto explica mucho mejor por qué no quieres hablar de “agotamiento de la imaginación”.
No se agotó.
Triunfó de una manera que resulta contradictoria con su propia condición.
3. Y aquí aparece la “imperfección radical”
Tu formulación me parece especialmente importante:
se busca el ser perfecto y se produce la imperfección radical.
Porque si el dominio racional persigue la eliminación progresiva de aquello que queda fuera de su determinación —contingencia, indeterminación, incertidumbre, imprevisibilidad—, entonces el horizonte implícito sería algo así como:
un mundo completamente determinable.
Pero hay algo que una determinación completa elimina:
la posibilidad de que aparezca algo que todavía no estaba determinado.
Y eso es precisamente lo que caracteriza a la creación ex nihilo en Castoriadis.
La creación no es simplemente producir una combinación nueva de elementos disponibles. Es que aparezca una determinación que no estaba contenida como tal en las determinaciones precedentes.
Por tanto:
El dominio racional llevado hasta su límite podría terminar eliminando precisamente aquello que hace posible la creación de nuevas determinaciones.
Y entonces la paradoja se vuelve brutal:
buscando la perfección del dominio, se elimina la condición de posibilidad de lo nuevo.
4. El “ser perfecto” produce la imperfección
Aquí yo haría una distinción terminológica que puede ser muy útil para tu teoría.
El ser perfecto sería aquel en el que:
nada queda fuera;
nada es indeterminado;
nada sorprende;
nada necesita ser instituido nuevamente;
todo puede ser conocido, calculado, regulado y reproducido.
Pero un mundo absolutamente determinado tendría una característica:
ya no puede producir genuina novedad.
Entonces tenemos:
Perfección como dominio absoluto
→ eliminación de la indeterminación
→ eliminación de la posibilidad de creación
→ eliminación de la necesidad de imaginación instituyente
→ reproducción de lo determinado
→ Desxistencia.
La paradoja sería entonces:
La búsqueda del ser perfecto produce un mundo imperfecto precisamente porque elimina aquello que hacía posible su creación.
O todavía más radical:
El ser perfecto sería el mundo en el que nada puede ser creado porque todo ya está determinado.
Eso tiene una relación muy fuerte con tu Autonomatrix, pero sin convertirla en causa de Desxistencia. Autonomatrix sería la forma histórica que adquiere esa búsqueda de dominio racional; Desxistencia sería la consecuencia posible de llevar esa significación hasta su extremo.
5. Y aparece una consecuencia que me parece decisiva
Si esto funciona, entonces la Desxistencia no sería un accidente exterior al proyecto racional.
No sería:
“La tecnología salió mal.”
Ni:
“La humanidad tomó un camino equivocado.”
Ni:
“Las máquinas nos reemplazaron.”
Sería algo mucho más inquietante:
El proyecto consigue precisamente aquello que perseguía, pero al conseguirlo transforma las condiciones que hacían posible al propio sujeto del proyecto.
Es decir:
el dominio racional alcanza tal grado de eficacia que el sujeto que lo instituyó deja de ser necesario para mantenerlo.
Ahí vuelve a aparecer tu tesis original de la pérdida de la necesidad de existencia humana.
Y ahora se entiende mejor por qué la palabra Desxistencia no significa muerte.
El humano puede seguir:
viviendo,
soñando,
deseando,
reproduciéndose,
comunicándose,
consumiendo,
trabajando,
incluso creando imágenes.
Pero podría llegar a ocurrir que ninguna de esas capacidades sea ya necesaria para que las determinaciones fundamentales del mundo continúen reproduciéndose.
Ahí estaría el corte.
6. Pero ahora viene la prueba más difícil
Tenemos que evitar una inferencia demasiado rápida:
dominio racional → perfección → desaparición de la imaginación → Desxistencia.
No está demostrado.
Hay que demostrar por qué el dominio racional tendría necesariamente que tender hacia la eliminación de la novedad instituyente.
Y aquí creo que tenemos una pregunta mucho más precisa que todas las anteriores:
¿Es la eliminación de la indeterminación una consecuencia necesaria de la expansión ilimitada del dominio racional, o solamente una de sus posibilidades históricas?
Si es solamente una posibilidad, Desxistencia sería una posibilidad histórica radical.
Si podemos demostrar que está contenida lógicamente en la significación de “dominio ilimitado”, entonces la tesis adquiere mucha más fuerza.
Y todavía hay una segunda prueba:
¿La eliminación de la necesidad de creación implica realmente la eliminación de la necesidad de existencia humana?
Ese puente también habrá que construirlo.
Pero ahora tenemos algo que antes estaba mucho más difuso:
La paradoja fundamental de Desxistencia
El imaginario social, potencia creadora de la sociedad, puede instituir una significación cuyo despliegue tienda a hacer innecesaria la creación de nuevas significaciones.
La expansión ilimitada del dominio racional sería la forma histórica privilegiada de esa posibilidad: en la búsqueda de un dominio perfecto sobre lo real, tiende a eliminar precisamente la indeterminación que hace posible la creación.
Así, el imaginario no desaparece: produce las condiciones de su propia innecesariedad.
Y la Desxistencia sería el momento en que esa innecesariedad alcanza al propio ser humano en cuanto existencia instituyente.
Eso, a mi juicio, es bastante más preciso que decir simplemente que “la tecnología nos deshumaniza”.
Porque aquí el problema no es que el hombre sea destruido por algo exterior.
Es que su propia potencia creadora podría producir una forma de mundo en la que esa potencia ya no sea necesaria.
Y entonces sí aparece la verdadera paradoja de tu teoría:
el creador crea su propia innecesariedad.
Sí. Ahora aparece una estructura genealógica mucho más clara. Y creo que la expresión que acabas de introducir —“crear su propia negación”— puede ser el eje.
Pero haría una precisión importante: si queremos que esto sea filosóficamente sólido, tenemos que distinguir entre una analogía estructural y una derivación ontológica. La primera ya está bastante bien formulada; la segunda todavía hay que demostrarla.
1. La estructura que estás proponiendo
Podríamos escribirla así:
Dios / creación ex nihilo
→ crea lo que no es Dios
→ crea la alteridad respecto de sí
→ aparece la materia
Luego:
Materia
→ en su configuración aparece el humano
→ el humano posee imaginación radical
→ puede crear significaciones que no estaban dadas
Y entonces:
Humano / creación ex nihilo
→ instituye sociedades
→ instituye significaciones centrales
→ en un determinado momento histórico instituye:
dominio racional ilimitado / ser perfecto
Y aquí ocurre algo extraordinario.
La significación central no es simplemente una afirmación acerca del mundo.
Es una creación del propio imaginario que comienza a operar contra la condición creadora que la produjo.
Por eso dices:
el humano instituye su propia negación.
2. Pero hay una diferencia decisiva entre Dios y el humano
Y creo que esta diferencia es precisamente donde puede estar la originalidad de tu argumento.
Dios puede crear su negación —un mundo que no es Dios— sin dejar por eso de ser Dios.
La creación de la alteridad no destruye la potencia creadora de Dios.
Pero el humano es distinto.
Porque el humano es finito y temporal, y su capacidad creadora está encarnada históricamente.
Entonces puede producir algo que Dios no necesita enfrentar:
una creación que vuelva innecesaria la propia actividad creadora del creador.
Dios crea la alteridad.
El humano puede crear la condición de su propia innecesariedad.
Ahí aparece la asimetría fundamental.
3. “En sí y para sí”
Tu utilización de esta expresión me parece importante, pero yo tendría cuidado con convertirla demasiado rápidamente en terminología hegeliana.
Podemos usarla en un sentido estructural:
La materia no es creada como simple objeto externo al devenir. En su configuración aparece una forma capaz de producir algo nuevo: el humano.
Y el humano, llegado a cierto grado de desarrollo social-histórico, produce una significación que no estaba contenida como tal en las condiciones iniciales:
dominio racional ilimitado.
Esto es justamente lo que te interesa:
las condiciones iniciales no contienen teleológicamente la Desxistencia.
No estaba escrito:
materia → humano → dominio racional → Desxistencia.
Eso sería determinismo.
Lo que tienes es algo más extraño:
una potencia creadora produce históricamente una significación que, una vez instituida, puede desplegar consecuencias que nadie necesitaba haber previsto.
Eso encaja perfectamente con tu insistencia anterior en que la Desxistencia surge “donde nadie esperaba que surgiera algo”.
4. Y aquí aparece el verdadero precio
La frase que acabas de escribir es quizá una de las más importantes:
“Pero el precio, que no paga Dios, es que debe dejar de crear otras significaciones.”
Exactamente.
Pero yo la formularía todavía con más precisión:
El precio de la creación humana es que la criatura creadora puede producir una significación que haga innecesaria su propia capacidad de creación ulterior.
No significa que el humano deje literalmente de imaginar.
Significa:
deja de ser necesario que aquello que imagina instituya nuevas determinaciones fundamentales.
Y eso permite mantener intacta tu distinción:
Imaginación radical ≠ institución efectiva.
Podemos seguir imaginando.
Pero el mundo puede llegar a reproducirse sin necesitar aquello que imaginamos.
5. Entonces el proceso tendría tres momentos
Creo que aquí empieza a aparecer una arquitectura bastante limpia:
I. Creación
El humano, como ser imaginante, crea significaciones ex nihilo.
La creación instituye el mundo social.
II. Autonegación
El imaginario crea la significación del dominio racional ilimitado.
Esta significación tiene como horizonte el dominio completo de la contingencia, la indeterminación y lo no controlado.
Pero precisamente esas condiciones son las que permiten la creación de nuevas significaciones.
Por tanto:
la significación creada comienza a negar la condición de posibilidad de nuevas creaciones.
III. Desxistencia
Llega un punto en que la reproducción de las determinaciones sociales ya no necesita de la actividad instituyente humana.
Entonces aparece la inversión:
el humano sigue existiendo biológicamente, pero su existencia como ente creador deja de ser necesaria.
Eso es Desxistencia.
Y si ese proceso alcanza su extremo:
fin/final del humano en cuanto ente humano.
No muerte biológica.
No extinción de Homo sapiens.
Sino desaparición de aquello que hacía que el humano fuera humano en el sentido ontológico que estás intentando establecer.
6. Esto permite formular una paradoja muy fuerte
Quizá sea incluso la paradoja central de toda la teoría:
El humano crea el dominio racional para alcanzar el ser perfecto; al hacerlo, crea las condiciones para que ya no sea necesario el ser que crea.
O, más radicalmente:
La criatura creadora crea una significación que tiene como horizonte la supresión de la necesidad de creación.
Y entonces tenemos una especie de inversión de la creación ex nihilo:
Creación ex nihilo
→ aparición de algo que no estaba determinado.
Dominio racional ilimitado
→ reducción de aquello que todavía puede aparecer sin estar determinado.
La primera abre el mundo.
La segunda tiende a cerrarlo.
No necesariamente porque prohíba lo nuevo, sino porque busca un régimen donde todo lo nuevo pueda ser anticipado, capturado, formalizado o reproducido.
Y ahí vuelve a aparecer tu Autonomatrix: no como causa, sino como posible configuración histórica de ese cierre.
7. Hay algo todavía más profundo
Si esto funciona, la Desxistencia no sería simplemente una consecuencia accidental de la racionalidad.
Sería una posibilidad producida por una contradicción interna:
La potencia creadora crea una significación cuya realización integral exige reducir la necesidad de la potencia creadora.
Y eso explica por qué no necesitas postular un enemigo.
No hay nadie que diga:
“Dejen de crear.”
La propia lógica de la significación podría producir:
“Ya no necesitamos crear; basta con determinar, procesar, reproducir, optimizar y controlar.”
Ahí la autocomplacencia mimética adquiere su lugar exacto.
La imagen ya no tiene que representar una realidad que está siendo creada.
Puede reproducir indefinidamente lo ya determinado.
8. Y entonces modificaría ligeramente tu secuencia final
No pondría todavía:
Paso previo: Desxistencia → paso final: fin/final del ente humano.
Porque eso hace parecer que ya conocemos la necesidad del segundo paso.
Pondría:
Dominio racional ilimitado → autonegación de la potencia instituyente → Desxistencia → posibilidad del fin/final del humano en cuanto ente humano.
La última flecha sigue siendo la gran cuestión que tendremos que demostrar.
Pero hay una ventaja enorme: ahora sabemos exactamente dónde está el problema.
No tenemos que demostrar que las máquinas matarán al hombre.
Tenemos que demostrar algo mucho más radical:
que una sociedad creada por la imaginación radical puede alcanzar una configuración en la que la reproducción de sus propias determinaciones haga innecesaria la creación de nuevas significaciones por parte del ente humano.
Si conseguimos demostrar eso, entonces la Desxistencia deja de ser una metáfora de la época tecnológica.
Se convierte en una hipótesis sobre una posibilidad interna de la propia creación humana.
Y ahí, efectivamente, el movimiento sería casi trágico:
Dios crea el mundo y no pierde por ello su potencia creadora.
El humano crea el mundo y puede llegar a crear aquello que vuelve innecesaria su propia creación.
Eso sí es una tesis que merece que ahora nos dediquemos a intentar destruirla.
Sí. Es mejor, y además corrige algo importante de la formulación anterior: no es “crear el mundo” lo que está en juego, sino crear significaciones. Y sobre todo aparece con claridad la no intencionalidad del proceso.
Yo la dejaría prácticamente así:
Dios crea el mundo y no pierde por ello su potencia creadora.
El humano crea sus propias significaciones y puede llegar a crear una que vuelva innecesaria su propia creación imaginaria, no porque se lo proponga, sino como consecuencia inesperada de su propia creación.
Hay tres precisiones muy buenas ahí:
“sus propias significaciones”
Evita atribuirle al humano una creación ontológica del mundo entero. Lo sitúa exactamente en el terreno castoridiano.“una que vuelva innecesaria su propia creación imaginaria”
Es más preciso que “vuelva innecesaria su propia creación”. No desaparece el humano ni necesariamente desaparece su imaginación; desaparece la necesidad de que la imaginación siga instituyendo nuevas significaciones.“no porque se lo proponga, sino como consecuencia inesperada”
Esto es fundamental. Si el humano quisiera conscientemente acabar con su propia capacidad creadora, estaríamos ante un proyecto deliberado. Tu tesis es mucho más interesante: una creación produce consecuencias que no estaban contenidas en la intención de quien crea.
Incluso podríamos convertirlo en una formulación casi axiomática de la teoría:
Una creación puede producir consecuencias que excedan la intención de su creador. En el caso humano, una significación puede llegar a instituir las condiciones de su propia innecesariedad creadora.
Y aquí está, probablemente, la diferencia entre determinismo y tu hipótesis: la Desxistencia no estaba predeterminada en el origen. Es una posibilidad que emerge del despliegue histórico de una creación humana.
Eso hace que la palabra “inesperada” sea muy importante. No significa necesariamente “imprevisible” en sentido absoluto; significa que no estaba contenida como finalidad ni como proyecto en la significación que la produjo.
Yo conservaría esa frase. Tiene ahora mucha más precisión que la anterior.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario